宋儒程明道讲：“有一刻心中没有存有都不是中。有一件事做不到，都不是中。有一物不涵盖，都不是中。”知道这一点，就可以深究“执中”的学问。《二程集》中，程明道先生说：“一物不该，非中也；一事不为，非中也；一息不存，非中也。何哉？为其偏而已。故曰‘道也者，不可须臾离也，可离非道也’。修此道者，‘戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻’而已。由是而不息焉，则‘上天之载，无声无臭’，可以训致焉。”出自《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”

心斋所说的“中”，不是人为安排出的一个“适中”。一件事情，这么做太过了，那么做又不够，那就折中一下吧。这个“折中”也不是心斋所说的“中”。

心斋所说的“中”是人生而本有的状态。人原本就处于这个状态之中。有时候，人因为私欲遮蔽了本心，人生出现了偏差，便会偏离这个状态。而人一旦偏离了这个状态，良知会有一种自觉，会觉得不对劲。而人一旦觉得不对劲，便随即调整到原来本有的“中”的状态。这个“中”的状态，因是人性本有，所以往往不费一点力气。这个“中”，合于良知，合于本性，合于天理。

所以，真的把握住这个“中”，便可以做到时时刻刻都存有此“中”。如果不能时时刻刻都存有此“中”，那说明我们执中还是要费力的，费力气就不是本然状态，就不是真的“中”。这个“中”是可以包罗万事万物的。如果有“中”应对不来的事情，那说明这个“中”也还不是人本真状态的“中”，而是一种“适中”、“折中”等等。惟皇上帝，降衷于民①，本无不同。鸢飞鱼跃②，此中也。譬之江、淮、河、汉，此水也；万紫千红，此春也。保合此中，无思也，无为也，③无意必，无固我，④无将迎，无内外也⑤。何邪思，何妄念？惟百姓日用而不知⑥，故曰：“君子存之，庶民去之。”⑦学也者，学以修此中也。戒慎恐惧，未尝致纤毫之力，乃为修之之道。故曰，合着本体是功夫，做得功夫是本体⑧。先知“中”的本体，然后好用“修”的功夫。

至高的上天把中道植入民众心中。人人秉承中道，原本没有什么不同。鸢鸟在天上高飞，鱼儿潜入深渊，这就是中道。譬如长江、淮河、黄河、汉水，这些都是水；万紫千红，这些都是春意。人只要呵护好这个中道，不需要人为的思索，不需要人为的造作，不需要意、必、固、我，不需要牵挂过往、逆测未来，也不需要守内执外。只是以中道应对，哪还会有什么邪思和妄念呢？

老百姓在日常生活中运用中道，但自己却不知晓。所以孟子说：“君子保持住了这个中道，普通老百姓偏离了这个中道。”我们学习就是要学着修这个中道。我们十分谨慎地把握它，完全不添加人为的力量，这乃是修行这个中道的方法。所以说，能够和本体相合的，才是真功夫；能够实际做功夫的，才是真本体。

我们先知道“中”这个本体，然后才便于去做“修”这个功夫。出自《尚书·汤诰》：“惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性，克绥厥猷惟后。”《诗经·大雅·旱麓》：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。岂弟君子，遐不作人。”《周易·系辞上》：“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”《论语·子罕》：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”出自程明道先生《定性书》：“所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。”《周易·系辞上》：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”《孟子·离娄》：“人之所以异于禽兽者几希；庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”王阳明：“合着本体的是工夫，做得工夫的方识本体。”（《传习录拾遗》）

心斋先生强调功夫与本体的合一。功夫与本体的合一，这是比较学术的表达。用通俗的说法，即是：我做功夫是本性的要求，我本来的样子就要求我以做功夫的方式生活。我并非是在我的本性之外，通过一套技术，重新给自己安身立命。

譬如，人人都希望家庭和睦，那我就努力去促成家庭的和睦。我们做功夫时，只有功夫在我们的内在心性上找到其源泉，功夫才能有比较好的效果。这是“合着本体是功夫”。

另一方面，我们对本性都有很多看法。比如，我们认为追求孝悌是人的本性。如果我们不实实在在去行孝悌之道，那么我们永远没有办法真正理解自己的这个本性。这就是“做得功夫是本体”。否则，我们对本体的理解只是通过概念产生的虚幻的认识，而没有真实的“体验”。