一苦一乐相磨练，练极而成福者，其福始久；一疑一信相参勘，勘极而成知者，其知始真。

经历过一种苦难，再经历一种快乐，在两种体验中交替磨炼自己，磨炼至极而获得幸福，这种幸福才能绵长不绝；有过一番疑惑，又有过一番确信，把两种感受反复进行考索比较，考索至极而获得知识，这种知识才是真知灼见。

【点评】

生在蜜罐中是一种福，却可能不长久，也可能因为没有经历过艰辛而对幸福没什么感觉；别人告诉你一些道理是一种知，却可能不真切，也可能因为省略求知过程而无法透彻理解。晚清学者王国维曾在《人间词话》中提出“三种境界说”，认为“古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界”：“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”（晏殊《蝶恋花》）是第一境，象征孤绝寂寞中对理想与目标的求索；“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”（柳永《蝶恋花》）是第二境，象征为了实现理想而付出的艰辛；“众里寻他千百度，回头蓦见，那人却在灯火阑珊处”（辛弃疾《青玉案》）是第三境，象征长期困惑失望之际突然获得成功的喜悦。“那人”总在天涯尽头等待，总在千百次追寻后现身，真理是如此，幸福亦是如此。

地之秽者多生物，水之清者常无鱼。故君子当存含垢纳污之量，不可持好洁独行之操。

水之清者常无鱼：水太清，鱼就不能藏身，语本《大戴礼记·子张问入官》：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”后以“水至清则无鱼”比喻对人对事过于苛察，就不能容众。

含垢纳污：忍受耻辱，宽容污秽。

污秽的土地上往往多生万物，清澈的流水中常常没有游鱼。因此君子应当具有宽容污秽、忍受耻辱的气量，不可秉持嗜洁成癖、特立独行的节操。

【点评】

东晋宰相谢安“才兼文武，志存匡济”，隐居时“高谢人间，啸咏山林，浮泛江海”，出山后“从容而杜奸谋，宴衎而清群寇”，在内成功阻抑桓温的篡位野心，对外击溃苻坚的百万之众，被誉为“江左第一风流名相”，修纂《晋书》的史臣由衷地称赞他“君子哉，斯人也”。这位清雅随和的名士执政时，不少逃亡的士兵杂役就近躲在秦淮河南塘码头的繁华地带，有人认为不应任由这些人在京都地界为法乱纪，提议严厉搜查，谢安却说：“如果不容这些人安身，还算什么京都？”在他看来，王都所在，俗具五方，人物混杂，贵贱同处，争荣逐利，豪强纵横，盗贼不禁，古往今来，莫不如此，只有能够包容这些现象，才算得上京都。后来曾国藩打下南京，秦淮河上重又画舫云集，恢复承平气象，不少官员沉溺于朝歌夜弦、纸醉金迷之中，流连忘返。江宁知府向曾国藩建议禁绝这种风气，曾国藩却欣然说道：“还有这种地方？明天给我准备条船，我想邀请诸公到秦淮河上一游，领略此中风趣。”知府不敢再提禁绝之事。对此有人评论：“曾国藩正师谢安之意。”这两位卓越的政治家行事如出一辙，因为他们全都深知“水至清则无鱼，政至察则众乖，此自然之势也”。

人只一念贪私，便销刚为柔，塞智为昏，变恩为惨，染洁为污，坏了一生人品。故古人以不贪为宝，所以度越一世。

人只要有一丝贪求私利的念头，精刚之志就会被销蚀得柔软脆弱，明智之心就会被阻塞得糊涂昏聩，恩泽慈善就会变成狠毒残忍，洁身素行就会染得污浊不堪，一生的人格品行就会因此而败坏。所以古人把不贪作为修身养性的宝贵品质，以此超凡脱俗地度过此生。

【点评】

《左传·襄公十五年》中说：宋国有个人得到一块玉石，献给大夫子罕，子罕却不接受。献玉的人说：“我给玉工看过，玉工认为是件宝物，所以小人才敢将这块玉石敬献给您。”子罕说：“我把‘不贪’之德视为宝物，你把这块玉石视为宝物。如果你把玉石给我，那么我们全都失去自己的宝物，不如各自拥有自己的宝物吧。”献玉之人向他跪拜行礼，继续恳求说：“小人身怀此玉，根本不敢外出，今天把它敬献给您，希望能够免于一死。”子罕于是把玉石交给玉工雕琢，把加工好的玉器卖掉，使这个人富裕之后，派人送他回到原来的地方。古往今来，权、钱、色、名诸种诱惑，不知引多少英雄竞折腰。因为一念之贪，意志被消磨，心智被耗损，人际关系被败坏，人格品行被玷污。当贪念在脑海中闪现之时，我们都应想想子罕“不贪为宝”的名言。